Мир после коронавируса: неизбежность экологического государства
Продолжение интервью эксперта Центра Гуманистической Экологии и Культуры, профессора Китайского Нефтяного Университета (Пекин) Александра Посадского о закате неолиберальной глобализации и перспективах нового мироустройства, основанного на экологических ценностях.
Итак, экологическая мир-система представляет собой кооперацию устойчиво развивающихся суверенных государств?
Да. Коснемся устойчивого развития. Оно предполагает наличие устойчивой и целостной идеи человека. Если такой идеи нет, то ни о каком устойчивом развитии не может быть и речи. Нет также никаких оснований говорить и о гуманном мировосприятии, раз человек как субъект развития исчезает.
Исторически именно на пространстве Евразии были сформулированы представления о высокой человеческой идентичности, единой духовной природе человека, раскрыто высокое понимание человеческого достоинства. Здесь была выявлена суть человечности, т. е. произошло рождение собственно человека — существа, имеющего представления о добре и зле, способного найти взаимопонимание с другим, существа, каким мы его знаем сегодня. Целостные представления о природе человека были выявлены пророками и мудрецами в ходе т.н. Осевого времени — времени глубоких размышлений и откровений о судьбах человеческого рода, времени сложения традиционных религий евразийского мира. Благодаря духовному прорыву Осевого времени путь нравственного и научно-технического прогресса — путь очеловечивания — приобрел потрясающие масштабы.
Экологические государства – это государства, хранящие традиции Осевого времени, государства Осевого времени?
Можно сказать и так. Дело в том, что представления Осевого времени фундаментальны для нравственной, творческой, культурной жизни человека. Отказ от них, в конечном счете, означает отказ от культуры как таковой, влечет разрушение человека культурного, человека нравственного и творческого. Стратегии экологического государства неразрывно связаны с сохранением идей Осевого времени, базируются на них.
Важно отметить: в третьем тысячелетии человеческая цивилизация не имеет альтернативы ценностным воззрениям на человеческую природу, данным в опыте и миросозерцании Осевого времени. XX и XXI век со всей очевидностью продемонстрировали, что девальвация, эрозия ценностных воззрений Осевого времени влечет рецидив низкокультурных, инстинктивных обществ, могущих привести человеческий род к самоуничтожению. Когда кажется, что за отказом от «устаревших» ценностных воззрений открываются «новые завораживающие перспективы», на самом деле, человечество оказывается в безысходном тупике, самой логикой вещей отбрасывается во времена варварские и доисторические, отчуждается от подлинного будущего.
Здесь приходится констатировать, что современная экспансия общества потребления отражает крайнюю примитивизацию жизнестроительных путей человеческого рода. Это путь не вперед, а назад — путь к первобытным экономическим и сексуальным инстинктам, путь упрощения и регресса, не развития.
Получается, что экологическое государство формируется через воссоединение политического времени и времени культурного?
Именно так, совпадение времени политики и времени культуры – источник его формирования.
Вы сказали о прогрессе. Можно ли назвать экологические государства прогрессивными?
Конечно. Но как понимать сам прогресс? Сегодня на «высотах» «лестницы прогресса» наиболее успешные экономики мира. Причем безразлично служат ли они сбережению человека и его среды обитания или ведут планету к катастрофе. Государство, строящееся на экологической солидарности, прогрессивно в смысле усвоения классического понимания человека, манифестации природного и культурного наследия источником современного развития. Речь идет не просто о балансе современного развития и сохранения природных и культурных систем, а об умении увидеть это сохранение источником творимой современности. Имеется в виду созидание современности через сохранение человека, природных и культурных форм, а не через их разрушение. Если же мы будем и дальше видеть «прогресс» на путях отделения инструментального от человечного, то окажемся обреченными жить в ситуации «нормализации кризиса» (термин Р. Хольтона), в «обществе риска», характеризующегося «радикальной неопределенностью», где «наука, экспертные системы, государство, армия, призванные снижать риски, превращаются в их рассадников» (У. Бек). В таком случае, прогресс станет «мертвой категорией» (У. Пфафф), а реальность придется описывать исключительно в терминах теории катастроф.
Поговорим о политической философии. К какой политической философии восходит идея экологического государства?
Речь идет об органическом синтезе философии российского консерватизма и философии русского космизма. Оба направления мысли отстаивали классическое понимание человека, свойственное Осевому времени. Оба направления мысли видели Россию государством-цивилизацией, которому свойственна сберегающая, экологическая идентичность – сохранение мира и человека, культурного и природного многообразия планеты. Оба направления мысли исходили из синтеза цивилизационного и экологического подходов. Верно было бы назвать российский консерватизм и русский космизм современной экологической философией — философией, обладающей необходимым категориальным аппаратом для описания современного мира и решения его проблем.
Сегодня Китай выступил с амбициозным проектом созидания Экологической цивилизации, экологического государства-цивилизации. В ближайшее время глубокое взаимодействие с Поднебесной станет возможным именно на экологическом языке?
Экологический язык — язык общественно-политических практик XXI века, что обусловлено актуальностью вопросов экологической безопасности для всего человеческого рода. Надо сказать, что разрабатывая идею Экологической цивилизации Поднебесная была хорошо осведомлена о достижениях российской интеллектуальной традиции, была знакома с российской экологической философией. Но конечно путь к экологическому государству у каждой страны свой. Кстати сказать, взгляд на Китай как на экологическое государство, а также концепцию российско-китайского партнерства как кооперации экологических государств, сберегающих природу и культуру, отстаивал основоположник философии русского космизма Н.Ф.Федоров.
Возможно ли формирование экологического государства при опоре на принципы социалистической политической философии?
Это очень интересный вопрос.
Экологическая глобализация подразумевает, что справедливое распределение культурных и природных благ — основание устойчивого развития. Речь идет о развитии справедливом, неразрывно связанном с осуществлением культурных прав человека. Во-первых, права на культурное наследие, права на идентичность, права быть собственно человеком, права на творческое продолжение традиций. Далее, права на природное наследие, то есть права на соучастие в жизни природных систем, которое является естественным основанием культурного творчества. Наконец, права на самобытное развитие, права на вхождение в современность и, следовательно, права на будущее. Последнее реализуется в гармонии и на основе прав на идентичность и природное наследие, а не вопреки им. Экологическая глобализация видит в сохранении культурной идентичности и природы источник развития, а не один из его факторов. И здесь она воспроизводит принципы классического консервативного мышления.
К сожалению, сегодня в России многие конструкторы идеологических моделей довольно поверхностно ознакомлены с современной социалистической идеологией. В силу некомпетентности они считают, что социалистические силы в мире отстаивают культурные права человека. Между тем, по вопросам культурных прав человека, программы социалистических партий и движений в настоящее время представляют собой капитуляцию перед лицом неолиберального сценария глобализации. Современная социалистическая идеология с легкостью впитывает базирующийся на неолиберальном трансгуманизме экологический постмодерн – позицию, утверждающую, что ценность природы выше ценности человеческой жизни. Это антиэкологическая позиция по своей сути, так как она отрицает необходимость заботы человека о природном мире.
Кстати сказать, в Китае проект преемственно развивающейся Экологической цивилизации выдвинули государственники с консервативным мышлением, видящие в социализме китайскую цивилизационную форму. В идеологической палитре Поднебесной довольно сильные позиции имеют и сторонники ультралиберальной глобализации, оспаривающие идею Экологической цивилизации.
Получается, для осуществления экологической глобализации существенна тема человеческой идентичности? Сохранится ли человек именно как человек? Не станет ли он придатком машины или примитивным животным? Именно здесь обнаруживается линия демаркации между экологическим и ультралиберальным сценарием глобализации?
Думаю, что именно так. Экологическую глобализацию характеризует человекоцентричность, акценты на обеспечении безопасности человека, сбережении его культурного и природного дома, опора на платформу классического гуманизма, призывающего к раскрытию творческого потенциала человечества.
