Исторический и культурный опыт России учит нас, что у России не может быть «простой» идентичности: цивилизационная и геополитическая идентичность России может быть только полифоничной, «внутренне-многополярной».

Постановка вопроса о дальнейших перспективах развития российского общества напрямую связана с разрешением «вечной загадки» отечественной мысли об историко-культурной идентичности России, а потому требует решения целого комплекса задач:
1. Необходимо определить место российской цивилизации в современном мире; для этого требуется создание общей культурологической модели глобального мира;
2. Необходимо определить и сформулировать культурно-историческую специфику российской цивилизации, не прибегая к упрощенным мыслительным схемам, но рассматривая российскую цивилизацию целостно, во всей сложности и соподчиненности составляющих ее ценностных, культурных и социально-культурных элементов, что означает создание общей культурологической модели российской цивилизации;
3. Необходимо, исходя из общей культурологической модели глобального мира и культурологической модели российской цивилизации, а также учитывая комплекс общечеловеческих проблем (так называемых «глобальных проблем современности»), установить цивилизационную миссию России в текущем историческом периоде, т.е. обусловленный культурно-историческим опытом и располагаемым духовным наследием вклад Российской Цивилизации в решение планетарных общечеловеческих проблем.
Именно категория цивилизационной миссии должна быть определяющей при установлении целей общественно-государственного диалога в России, в сфере стратегического планирования, развития системы образования, формирования единого культурно-информационного пространства, в сфере государственно-конфессиональных отношений и т.д.
Нужно отметить, что существующих наработок в современной отечественной исторической науке, геополитике и культурологии достаточно для того, чтобы сформулировать консенсусные варианты решения указанных выше задач.
Очевидно, что сегодня мы должны искать пути дальнейшего развития нашей страны, учитывая весь круг глобальных процессов и тенденций. В общем виде глобальную систему координат, в рамках которой существует, возрождается и ищет пути дальнейшего развития российская цивилизация, можно описать следующим образом.
С одной стороны, мы знаем о разворачивающихся в мире процессах экономической глобализации и формирования информационного общества. Издержками данных процессов является необычайная в мировой истории концентрация власти в руках глобальных монополий и отдельных элитарных групп, связанных с данными монополиями. На пути к мировому господству эти силы используют среди прочего методы культурной унификации исторически сложившихся народных сообществ для формирования глобального массового потребительского общества. Данные процессы чреваты формированием единой глобальной «антицивилизации» (в том смысле, что основные ценностные установки формирующегося «единого мира» и его «граждан» противоречат базовым нравственно-этическим и антропологическим представлениям, культурным образцам, сложившимся в рамках традиционных культур, а также в рамках классической европейской культуры). Особую тревогу вызывает координированность действий «глобализаторов» и оккультных сообществ, наличие в мотивациях глобальной элиты сильной оккультной компоненты (что становится очевидным при анализе образности и смыслов информационной продукции, транслируемой глобальными СМИ).
С другой стороны, на другом полюсе мирового развития, в качестве естественной реакции на процессы глобализации, оформляется система мега-сообществ, объединенных общностью исторической судьбы, культуры и религии, т.е. система цивилизаций. Между различными цивилизациями возникают более-менее отчетливые культурные границы, вдоль которых, по неутешительным прогнозам, могут пролегать «линии фронтов» третьего тысячелетия (С. Хантингтон).
Таким образом, Российская Цивилизация вновь обретает себя, после десятилетий отчужденного существования в рамках коммунистической системы, в мире, полном опасностей и конфликтов:
— на одном уровне: конфликты между различными цивилизациями и культурами, т.е. народами-носителями данных культур и цивилизационных проектов;
— на другом уровне: конфликты между всеми традиционными цивилизациями и антицивилизацией «единого мира», включающей в себя часть могущественных кругов Западной цивилизации, порвавших со своими культурно-историческими истоками, криминально-олигархические круги всех цивилизаций, связавшие свою судьбу с участием в формировании «прекрасного нового мира» по мондиалистким рецептам, и массы представителей потребительского общества, формируемые посредством индустрии СМИ, контролируемых глобальными монополиями.
Особо следует подчеркнуть: сегодня не «классический Запад», не Запад христианского гуманизма и христианского Просвещения, а «новый Запад», олицетворяемый мировой финансовой олигархией и неудержимо стремящимся к мировому господству американским милитаризмом, использует «законы» геополитики для достижения своих античеловеческих целей. Именно такой Запад становится глобальной «черной дырой» анти-цивилизации. Поэтому, при анализе современного мира необходимо учитывать этот внутренний ценностный, культурный раскол внутри Запада в качестве одного из ключевых обстоятельств.
Главными «цивилизационными» опасностями для России в описанной системе координат выступают:
— угроза «цивилизационного разрыва» России, при котором российские традиционные конфессии и иные социально-культурные группы, за исключением Православия, могут осознать себя лишь в качестве периферии иных цивилизаций и поставить под сомнение (не только теоретически, но и практически) существование особой российско-евразийской цивилизации, в которой различные культуры не только сохраняют свою самобытность, но и приобретают новые, специфически российские (евразийские) черты;
— угроза социокультурного и демографического разрушения русского народа, государствообразующего народа России, народа-носителя основных ценностей российской цивилизации, под информационным воздействием глобальных и интеллектуально зависимых от них российских СМИ;
— угроза сращивания части российского общества и элиты с «антицивилизацией» (как завершение процесса, начатого в феврале и октябре 1917 года).
Известно, что исторические вызовы чреваты не только опасностями, но и возможностями — в зависимости от внутреннего самоопределения российского общества, ценностной и смысловой доминанты в процессе самоопределения.
Исторический и культурный опыт России учит нас, что у России не может быть «простой» идентичности: цивилизационная и геополитическая идентичность России может быть только полифоничной, «внутренне-многополярной». Однако также важна и четкая расстановка акцентов и приоритетов. Исходя из историко-культурного опыта России и располагаемого духовного наследия, можно предложить следующую модель российской цивилизации в XXI веке:
— во-первых, Россия призвана возрождаться в качестве страны православной культуры, основы глобальной православной цивилизации;
— во-вторых, Россия должна вновь осознать себя частью европейского Христианского мира (мыслимого в первую очередь как культурологическая категория, охватывающего преимущественно сферы «объективного», социального, культурного действия христианства в истории). Здесь нужно особо отметить, что «светскость» государства и права, свобода мнений и совести, утверждение ценности человеческой личности и ее прав есть следствие интеллектуального и культурного воздействия христианства на политическую и правовую культуру европейских народов. Тот факт, что сегодня указанные категории приобретают повсеместно антихристианскую направленность есть следствие утратой христианскими конфессиями культурной и интеллектуальной инициативы;
— в-третьих, Россия — в качестве православной и одновременно европейской христианской страны — призвана мыслить себя как евразийская держава и оплот христианского мира перед лицом цивилизаций Востока;
— в-четвертых, в качестве православной европейской страны, ведущей диалог в Евразии на основе универсалий естественного нравственного закона и международного права, Россия должна выдвинуть подлинно общечеловеческий идеал мирного бесконфликтного многополярного миропорядка.
Выделенные «уровни» цивилизационного сознания России и их соподчиненность свидетельствуют об одновременной невозможности для нашей страны:
— принимать принципы формирующейся глобальной антицивилизации и «нового мирового порядка»;
— принимать безоговорочно альтернативный вариант «конфликта цивилизаций» и принципы культурно-исторического релятивизма.
Невозможность для Российской Цивилизации принятия роли активного проводника «идеологии глобализма» совершенно очевидна, т.к. обратное потребовало бы полного отказа от ее ценностных оснований, т.е. духовного самоуничтожения. Не столь очевидная невозможность для России быть «одной из» вступающих в «конфликт» цивилизаций связана, с одной стороны, с ее исторически и культурно обусловленной внутренней полифоничностью, а с другой стороны, с духовным содержанием базового цивилизационного слоя — с Православием. Именно православные императивы требуют сегодня мыслить особую, уникальную цивилизационную миссию России не в страновом, региональном разрезе, а в общечеловеческом, планетарном контексте.
Если мы обратимся к интеллектуальной истории последних двух десятилетий, мы не сможем не заметить одно поразительное и крайне симптоматичное обстоятельство. Всего лишь пару десятилетий назад именно глобальные проблемы человечества были в центре внимания «мыслящей общественности». Именно под лозунгом формирования «совместной программы» преодоления глобальных проблем (продовольственной, экологической, энергетической, демографической и т.д.), выработки «нового политического мышления» осуществился демонтаж биполярной миросистемы. Однако лишь только биполярная система оказалась разрушена, подлинные глобальные проблемы человечества оказались преданными забвению. На первый план выступили проблемы, связанные с утверждением «нового мирового порядка», распространением «демократии», рыночной экономики и т.п. Наработанные в ходе осмысления экологических, демографических и т.д. проблем идеи стали использоваться только при необходимости пересмотра системы международного права в пользу победившей в холодной войне стороны. Как справедливо отмечал видный российский мыслитель конца ХХ века А.С. Панарин, победившая в холодной войне сторона решила сбросить груз глобальных проблем на побежденных.
В данной связи, формирование системы «цивилизаций» кажется вполне естественной реакцией на однополярную стратегию первого мира в бывшем «втором» и «третьем» мире. Однако мы выдвигаем парадоксальный тезис о том, что православный мир автоматически оказывается в фарватере логики глобализаторов, если он соглашается на статус лишь одной из «цивилизаций», озабоченных внутренней мобилизацией для сепаратного решения лишь собственных проблем. Вопреки кажимости и декларациям, реализуемый в настоящее время сценарий глобализации на самом деле означает не единую перспективу для всего человечества, а напротив, попытку снять вопросы о единой перспективе для человечества, вынести за скобки христианскую истину о единстве человеческого рода. Но в том же направлении — в конечном счете — работает и логика идеологии безоговорочного плюрализма цивилизаций. И идеологию глобализма, и идеологию плюрализма цивилизаций равно подстерегает опасность придать либо различиям экономическим (между успешно глобализировавшимися и всеми остальными), либо культурным различиям (между представителями несхожих «цивилизаций») статус различия между «полноценными» и «неполноценными» (людьми, народами, странами).Православное сознание исходит из мысли, что действенное противостояние глобализму в современных условиях возможно только через разграничение понятий глобализации и интеграции, а на уровне сознания и идеологии единственной адекватной альтернативой глобализму остается христианский гуманистический универсализм (реализуемый не вопреки, а благодаря культурному многообразию человечества). С православной точки зрения, главной проблемой сегодня является не глобализация как объективный процесс, связанный с ростом населения Земли и технологическим развитием (т.е. как интеграция мира), а «утверждение безальтернативности сценария глобализации» (А.С. Панарин), антигуманное содержание идеологии современного глобализма, невозможность решения (смягчения) в ее рамках глобальных проблем человечества. Именно православная мысль сегодня призвана вооружить православную волю исполнить заповедь Господню о помощи страждущим — в том числе в глобальном масштабе. Православное сознание не может быть безучастным к страданиям народов, к жертвам природных и техногенных катастроф и катаклизмов. Православные не могут иметь только лишь «национальные интересы», реализацию «национальных интересов» своих стран православные призваны мыслить через решение «глобальных проблем человечества», т.е. через служение, а не через господство.
Именно идею равного достоинства людей (вне зависимости от их экономического состояния и культурной или расовой принадлежности) и идею всеобщего служения — как организующего, фундаментального принципа всех сфер человеческого бытия — православная общественность России могла бы предложить в качестве предмета диалога между традиционными конфессиями и культурами, народами и государствами, при этом справедливо рассчитывая на понимание и сочувствие, т.к. эти принципы составляют основу естественного права, естественной нравственности, вложенных Богом в каждого человека (вне зависимости от национальной или расовой принадлежности).
Мы уже подчеркивали тот момент, что нужно все-таки разграничивать категории «Запад» и «Христианский Запад» (или «Христианский мир»). На наш взгляд, именно Россия призвана выступить активным инициатором консолидации христианских консервативных элит Европы, Америки, других христианских (по своей культурно-исторической специфике и по идентичности жителей) стран. Понятие Христианского мира присутствовало в международно-правовом сознании Европы на протяжении Средних веков и части Нового времени, несмотря на все существенные различия и конфликты, разделявшие западно-христианские и восточно-христианские народы. Между христианскими народами всегда существовала возможность прочного и обоснованного диалога. Эта возможность коренилась (и продолжает корениться) в существенной близости культур и в тождестве базовых этических ценностей христианских народов. Помимо примеров конфликтного ряда история христианского мира являла примеры иного свойства, связанные с культурным сотрудничеством, межгосударственными (междинастическими) союзами, долгосрочным экономическим сотрудничеством. Сегодня мы должны использовать позитивный исторический опыт, нашу общую идентичность и нашу озабоченность целым рядом общих проблем — во благо всего человечества — для нахождения своевременных и действенных христианских «ответов» на «вызовы» современности.
Постановка вопроса о перспективах Христианского мира — в том случае, если мы действительно рассчитываем прийти к ответу, — требует занятия нами не какой-либо, а именно христианской позиции, выражающей дух и интересы Христианской цивилизации в глобальном мире. Мы утверждаем, что общехристианская точка зрения на ряд проблем, касающихся Творения, человеческой природы и человеческого предназначения, философии истории, общества и политики, — возможна. Коренится эта возможность в бесспорном факте существования христианской культуры и христианского разума. Именно христианская культура является основанием постановки вопроса о воссоздании Христианского мира, Христианский мир и есть пространство христианской культуры. Вопрос в том, принадлежим ли мы к ней сегодня активно, деятельно?
Важнейшей причиной, по которой христианские ценности оказались вытесненными на периферию современной цивилизации, стал отказ христианских (по своим культурно-историческим истокам) народов от христианской картины мира. Христианство было воспринято исключительно как этическая система, было предано забвению онтологическое, космологическое измерение христианской традиции. Однако этические принципы христианства являются органической частью и продолжением целостной христианской картины мира. Важнейшим обстоятельством сегодняшнего дня выступает мировоззренческая исчерпанность атеистического интеллектуализма. Фундаментальная наука вплотную приблизилась к пределам рационального познания и возвращается в пространства метафизики. Вопрос заключается в том, какими будут эти метафизические пространства: выверенные двухтысячелетним подвижническим опытом пространства христианской духовности и христианского мистического знания или неоязыческие пространства духовных рисков?
Мы видим позитивную перспективу человечества в солидарном христианском действии глобального формата, в обращении к культурно-историческим основаниям собственной цивилизации и выдвижении подлинно общечеловеческой альтернативы как «единому миру», так и миру конфликтующих цивилизаций. Итогом такого действия должно стать геополитическое оформление Христианской цивилизации в новых исторических условиях и в новых формах. Путь к созданию прочного, основанного на праве, а не на силе международного порядка пролегает не через осуществление хищнических операций по насаждению «демократии» среди «отсталых» народов, а через внутреннее самоочищение христианских народов, осознание ими своего подлинного предназначения.
В начале нового тысячелетия становится ясно, что преодоление глобального общечеловеческого кризиса невозможно без мобилизации потенциала христианской культуры, без преображения современных культурных и социальных практик с соответствии с христианскими ценностями и мировоззрением. Решающим фактором выживания человечества, раскрытия новых исторических горизонтов для реализации позитивных творческих потенций человечества выступает возрождение Христианского Мира, Христианской Цивилизации как планетарного сообщества всех христиан, связанных общностью (или близостью) нравственно-этических, культурно-эстетических, философско-космологических и иных представлений и идеалов, — на основе культурного делания, а не культовых компромиссов (в этом смысле надо различать равно неприемлемый для всех христиан-консерваторов экуменизм в сфере догматики и литургики и экуменизм в плоскости мировоззренческого религиозно-философского синтеза, о котором может и должен идти диалог между консервативными христианскими кругами России и Запада).
Известно, что глобальный кризис современности (демографический, экологический, социально-культурный, гуманитарно-аксиологический) является ничем иным, как глобальной проекцией кризиса Запада (Европы и генетически связанных с нею обществ), следствием распространения в планетарных масштабах культурных, технологических и социальных феноменов, возникших в условиях кризиса Западной Цивилизации или несущих на себе его печать. Также известно, что сущность кризиса Запада состоит в секуляризации, отрыве сфер общественной, культурной и личной жизни людей от питавшей их на протяжении столетий христианской традиции. «Закат» Европы имеет своей причиной ее дехристианизацию, так же, впрочем, как секуляризация российского общества стала причиной исторической, цивилизационной катастрофы России в ХХ-м веке. Поэтому естественным этапом на пути преодоления глобального кризиса предстает устранение его истока, возвращение и усиление культурных и социальных позиций христиан в России, в Европе, во всем мире. Речь идет об усилении позиций христиан на основе возвращения в культурный обиход современных обществ классической христианской культуры, на основе творчества новой христианской культуры, создания новых социальных форм и практик, реализации глобальных христианских инициатив.
В связи с вышесказанным, хотелось бы отметить, что Православной и христианско-европейской идентичности России совсем не противоречит ее евразийский вектор. Более того, ее евразийский вектор только и возможен в силу сочетания двух предыдущих уровней ее идентичности (православного и европейского). Это обстоятельство прекрасно понимали и отчетливо выразили в своих работах представители классического евразийства, которые рассматривали евразийскую миссию России как реализацию ее европейской культурно-исторической специфики на пути преодоления одномерного европоцентризма (который может быть рассматриваем в качестве рудимента этноцентризма в европейской культуре) и утверждения присущего европейской культуре (коренящейся в греческой философии, римском праве и христианстве) гуманистического универсализма. Сегодня актуальные идеи евразийской доктрины могут быть результированы в категориях диалога цивилизаций и многополярного миропорядка.
Негативные тенденции современности, стремление определенных сил в мире установить единоначалие и их временные, но в долгосрочной перспективе весьма эфемерные успехи на этом пути, заслоняют от жителей Земли реальную картину и скрывают возможную позитивную историческую перспективу человечества.
Глобальная же реальность же такова, что в ней главными является два вопроса:
— будет ли сформировавшийся в ходе культурной истории человечества многополярный мир преимущественно конфликтным или преимущественно бесконфликтным?
— будут ли неким образом решаться глобальные проблемы человечества и на какой основе?
Сегодня можно ответственно констатировать — человечество в настоящее время выбирает не между «однополярным» и «многополярным» мироустройством, а между конфликтным и преимущественно бесконфликтным вариантами «многополярного мира». Однако объективная безальтернативность многополярного мира сама по себе не гарантирует его бесконфликтности, это формальная, а не содержательная его характеристика. Содержательная же характеристика многополярного мира связана с анализом внутреннего состояния, мировоззренческих оснований, культурной и ценностной динамики его «полюсов» (цивилизаций, культурно-исторических миров, сверхдержав и т.д.).
В данном контексте не может не вызывать тревогу повсеместное угасание в современном мире творческой, «вопрошающей» духовности, повсеместная капитуляция человечества перед так называемыми «предельными вопросами», питавшими культуру на протяжении тысячелетий человеческой истории. Вопросы о происхождении и смысле мироздания и человечества, добре и зле, смерти и бессмертии, времени и вечности, «наконец», вопросы о бытии Божьем… — эти вопросы сегодня либо умалчиваются, либо объявляются «бессмысленными»: в любом случае — игнорируются!..
Если воспользоваться весьма спорной, но вполне пригодной в данном контексте культурологической дихотомией «Восток-Запад», можно сказать, что дух мировоззренческого поиска, «любовь к мудрости», проистекающая из благоговейного осознания тайны бытия человека и мира, из напряженной интуиции истины бытия сущего, — исчезает повсеместно, превращаясь в идеологию и апологетику. «Запад» генерирует воинствующую апологетику «повседневности» массового потребительского общества, изгоняя из горизонта индивидуального человеческого сознания и из горизонта сознания общественного как метафизические вопросы, так и метафизические ответы. «Восток» генерирует агрессивную апологетику традиций и идеологию их геополитической экспансии путем комбинаторики метафизических ответов и элиминирования метафизических вопросов, депроблематизирует сущее на основе религиозно (или, шире, — историко-культурно) фундированной идеологии. В этой ситуации всеобщей утраты интереса к вопрошанию об истине бытия само нынешнее противопоставление диалога «Востока» и «Запада» («цивилизаций» и «культур», религий и традиций) — их конфликту выглядит скорее не «стрежневым вопросом эпохи», а идеологическим конструктом, призванным выступить «ширмой», застилающей от людей нечто, действительно с ними происходящее, но не названное, а потому и не опознанное.
В условиях острого дефицита метафизической ангажированности участников и диалога, и конфликта (цивилизаций, культур, религий, традиций), мы в действительности имеем осознанную или неосознанную имитацию и диалога, и конфликта. Нет необходимости доказывать, что подлинный диалог невозможен вне пространства, заданного общими для всех его участников духовными проблемами, поскольку именно метафизические вопросы сближают участников диалога, являются единственно возможной для него почвой, а метафизические ответы — с необходимостью их разделяют чаще всего непереходимыми в рамках истории преградами.
В сегодняшнем мире диалог по поводу духовных проблем бытия человеческого рода отсутствует. Повестки дня всех «глобальных форумов» составляют: экономика, безопасность, экология, энергетика, демография, социальное обеспечение и т.д., — т.е. проблематика витальной, социально-биологической сферы бытия человечества. Не является исключением и проблематика соблюдения «прав человека», поскольку таковая мыслит «человека» и его «права» вне связи с духовным измерением человеческого существования, напротив, являясь своего рода идеологической санкцией самоопределения человека через ничем не сдерживаемую витальность.
Подобным образом мы не увидим на сегодняшней Земле и конфликтов религий, вер, убеждений, ибо геополитическая агрессия, геополитическая экспансия, прикрываемая идеологической риторикой, не содержит в себе ни убежденности, ни жертвенного служения и подвига во имя экзистенциально пережитого религиозного идеала, — ничего, кроме самой себя, пожирающей пространство, ресурсы, народы и страны. Речь может идти лишь об использовании религиозного или идеологического энтузиазма отдельных индивидов (терроризм) или народов (полномасштабные войны) в контексте чисто геополитических и геоэкономических конфликтов.
И «диалог цивилизаций», и «конфликт цивилизаций» в современном мире есть ложные термины, скрывающие от человечества правду о самом себе, находящемся в действительности в состоянииперманентной войны всех против всех , ведущейся — в зависимости от меняющегося «баланса» сил и интересов — то мирными («диалог»), то военными («конфликт») средствами — во имя физиологического выживания в соответствии с «культурно» или «идеологически» обоснованными стандартами такового выживания в условиях редкости и ограниченности природных ресурсов.
В сущности, сегодня можно смело утверждать тезис о приостановке культурно-исторического процесса на Земле. Процесс генерирования новых идей, ценностей, моделей мироздания и человека, смыслов его (человека) бытия и бытия человечества в целом прекратился (или оказался социально невостребованным) вместе с духовной капитуляцией элит различных народов, культур, цивилизаций перед социально-экономической, геополитической и геоэкономической необходимостью . В настоящее время идет процесс выгорания артефактов культурно-исторического опыта человечества в топке перманентного геополитического и геоэкономического «передела мира». Духовно-культурные ценности, активно используемые либо в геоэкономических целях (реклама, упаковка, имиджи и т.д.), либо в геополитике (территориальные притязания на основе «исторической памяти» народов, «национальные идеи», войны за «веру отцов и дедов» и т.д.) и отрываемые от своей духовно-проблемной (метафизически-проблемной, экзистенциально-проблемной) основы, подобно глобальным финансам, оторванным от материального эквивалента, вовлечены в чудовищную воронку «смысловой инфляции» и грозят обрушиться на человечество тотальной духовной фрустрацией и нигилизмом.
В описанной духовной ситуации современного мира лидеры Российской Цивилизации, в первую очередь, духовные ее лидеры, призваны актуализировать духовную вертикаль человеческой культуры, указать, что именно наша земная (экономическая, геополитическая, биологически-виталистическая) ангажированность и является источником заблуждений и конфликтов. Собственно она и есть заблуждение по существу, тупик истории, «конец истории».
Современный мир, как никогда чуждый духовных вопросов, как никогда прежде нуждается в их новой артикуляции. Обозначившиеся пределы развития человеческой цивилизации, совокупность глобальных проблем человеческого рода являются как бы материализовавшимися вопросами о предельных основаниях человеческого бытия, воплощенными в событийных линиях и структурах метафизическими проблемами.
Перспектива формирования бесконфликтного многополярного мира, ситуации мирного диалога цивилизаций возможна только на пути нового прорыва человечества к метафизическому вопрошанию, к осознанию таинственности бытия. Проблематизация сущего (без посягательства на аутентичность и добросовестность духовного опыта человечества), выход за пределы неизбежных ограничений исторических форм культуры, поиск новых форм соприкосновения человеческого духа и универсума, еще не опосредованных историческими формами культуры, есть прямая задача духовных элит христианских стран, в частности (или особенно?) России, поскольку фундаментальное для христианства противопоставление «града Божиего» (вселенского трансисторического, транстемпорального социума) — «земному граду» позволяет при необходимости трансцендировать, «снимать» любые исторические антиномии и антагонизмы (между Западом и Востоком, демократией и автократией, богатством и бедностью, сильными и слабыми), раскрывая тем самым для человечества неисчерпаемые источники духовного развития.
Поскольку, как мы уже отмечали, «глобальные проблемы» выступают сегодня факторами проблематизации бытия человечества, зримыми знаками метафизической неоднозначности и необустроенности сущего, именно они должны стать основой чаемого «диалога цивилизаций» на пути к бесконфликтной модели «многополярного мира». Диалог цивилизаций есть путь утверждения модели преимущественно бесконфликтного многополярного мира на основе совместного решения глобальных общечеловеческих проблем, осмысляемых в духовно-мировоззренческих контекстах различных традиций и культур (т.е. в связи с вопросами о смысле бытия человека и мироздания).
Намеченная нами в самом начале модель (или «система координат») глобального мира является «позитивной», т.е. лишь констатирующей развертывающиеся процессы и тенденции. Очевидно, что дальнейшее развитие указанных тенденций в современном мире, при достигнутом уровне военно-технического развития в условиях духовного кризиса, «срыва» культурно-исторического процесса, приведет к коллапсу все человечество. Это обстоятельство требует от нас выдвижения «нормативной» модели глобального мира, которой отвечает только идея «диалога цивилизаций» (при условии подлинности, а не имитационного характера такового). Отметим, что нормативная модель глобального мира, также как модель позитивная, будет двухуровневой (подчеркнем, что речь идет о наиболее значимых в общемировом контексте уровнях, поэтому мы абстрагируемся от уровней локальных культур, этнических культур и т.д.).
На первом уровне в XXI веке должна окончательно сформироваться, выкристаллизоваться система цивилизаций, которые и выступят основными субъектами многополярного мира. Было бы утопичным и непростительным упрощением задачи формирования устойчивого многополярного мира исключение фактора силы из арсенала средств решения этой задачи. Однако мы склонны к расширительному толкованию понятия «сила», при котором на первый план должны выйти духовная сила сторон. Человечество является достаточно оснащенным для реализации стратегии самоубийства, чтобы всерьез задуматься об отказе от примитивных технологий физического насилия и устрашения. Поэтому во избежание Новой Большой Войны (которая отнюдь не является только очередной «голливудской страшилкой», но входит в намерения определенных кругов мировой «элиты») ответственные лидеры цивилизаций должны договориться сегодня об основах и принципах взаимодействия, о конфигурации цивилизаций, о судьбе многочисленных диаспор и религиозных меньшинств в многосоставных, полиэтнических и поликонфессиональных государствах. В противном случае межнациональные и межконфессиональные противоречия будут и далее использоваться в своих интересах теми силами, которые давно уже не имеют национальной или религиозной идентичности.
На втором уровне, общечеловеческом или планетарном сегодня безраздельно действуют активисты глобализации, их объединения и структуры. Главная проблема однако состоит не в намерениях глобализаторов, а в отсутствии эффективных сдерживающих факторов на этом уровне. Очевидно, что именно ответственные лидеры различных цивилизаций современного мира призваны поставить перед мировым сообществом целый комплекс вопросов, связанных с правовым, коллективным и справедливым регулированием глобальных процессов. Наиболее значимым вопросом на данном уровне сегодня является реформа системы принятия глобальных решений в сторону ее большей открытости и ответственности перед народами мира. Накопленный мировыми цивилизациями и культурами духовный потенциал достаточен для того, чтобы человечество сегодня вновь обрело историческую перспективу в результате диалога ответственных представителей различных культурно-исторических миров.
В данной связи со всей остротой возникает вопрос о конкретном механизме диалога цивилизаций в современном мире. На наш взгляд, для формирования данного механизма должны быть определены:
— круг его участников,
— принципы взаимодействия участников диалога,
— собственно предмет диалога (или «повестка дня»).
Сегодняшняя ситуация в плане попыток наладить диалог цивилизаций поистине парадоксальна! С одной стороны, зачастую о «диалоге цивилизаций» ведут речь силы, не имеющие однозначной привязки к своим культурно-историческим корням, т.е. ренегаты собственных цивилизаций. С другой стороны, выдвигается тезис о невозможности диалога между так называемыми «фундаменталистами», т.е. лицами, сознательно и плодотворно осваивающими и реализующими собственную идентичность. При этом данные лица могут намеренно представляться в мировом общественном мнении в качестве союзников «экстремистов», идеологов террористических структур и т.д. Мы утверждаем, что положение вещей в сфере диалога цивилизаций должно быть обратным по отношению к обозначенной картине. Диалог цивилизаций не может быть бессубъектным! В процесс диалога цивилизаций могут вступать лишь те субъекты и их объединения, которые имеют для этого культурно-исторические основания. В противном случае диалог цивилизаций не может состояться. Конкретные процедуры определения субъектов, способных вступить в диалог цивилизаций, составляют внутренний вопрос каждой из цивилизаций.
Исходя из намеченного «принципа субъектности» для диалога цивилизаций, можно попытаться наметить другие принципы взаимодействия участников диалога. Очевидно, что «принцип субъектности» исключает возможность приведения культурно-исторических различий к общему знаменателю, исключает постановку вопроса о выработке «общего мировоззрения» и т.д. Впрочем, сказанное не означает отвержения межкультурных и межцивилизационных универсалий, но предполагает рассмотрение универсалий не в свете жестких и статических дефиниций, коренящихся в смысловом поле одной из культур, а их непрестанное динамическое наполнение и уточнение в ходе ответственного диалога.
Поэтому другим важным принципом диалога цивилизаций должен стать «принцип предметности». Диалог цивилизаций не может быть беспредметным! Этот принцип предполагает обсуждение в ходе диалога цивилизаций только тех вопросов, которые имеют действительно общечеловеческое значение, которые возникают на уровне действия коллективных субъектов глобальной динамики человечества и могут быть решены только совместным действием всех стран и народов. Очевидно, что следование «принципу предметности» должно вывести за рамки диалога цивилизаций и за рамки общечеловеческой проблематики вопросы, возникающие внутри конкретных социумов и культур.
«Принцип предметности» диалога цивилизаций в свою очередь предполагает «принцип продуктивности». Участники диалога цивилизаций должны быть сконцентрированы на достижении его конкретных совокупных результатов, выражающихся в разрешении конкретных мировых проблем, приемлемом для максимального числа представителей мирового сообщества.
Указанные принципы, а также другие соображения, позволяют в общем виде наметить современную «повестку дня» диалога цивилизаций в деле построения бесконфликтного многополярного мира. По нашему мнению, «повестка дня» диалога цивилизаций сегодня определяется двумя необходимостями:
— необходимостью решения глобальных проблем человечества;
— необходимостью коррекции современного сценария «однополярной глобализации».
Ответственное принятие мировым сообществом указанных императивов в качестве руководства к действию должно привести к поэтапной трансформации рассмотренной выше модели глобального мира и утверждению в ходе диалога цивилизаций его новой, «нормативной» модели…
Итак, во-первых, исходя из ценностей и смыслов Православия, во-вторых, учитывая подлинно общечеловеческое значение православных принципов и способность православного мировоззрения быть мощнейшим источником культурного, научного, социального творчества, актуального и применимого в своих результатах не только для православных (!), в-третьих, учитывая внутреннюю сложность, многосоставность Российской Цивилизации (позволяющую рассматривать ее как своего рода «модель» культурно-исторического многообразия человечества), цивилизационную миссию России в глобальном мире можно сформулировать следующим образом:
— Россия призвана выдвинуть принципиально иной вариант планетарного мировоззрения и иной проект международного порядка, однозначно отвергнув ценности современной идеологии глобализма, но не прибегая к сепаратным стратегиям ухода от решения общечеловеческих проблем, напротив, утверждая идеи единства человеческого рода и единства исторической судьбы человечества;
— Россия призвана явить собою пример возможности реализации принципа равного достоинства людей и принципа всеобщего служения на пути активного пересмотра подходов к решению российских проявлений всемирных проблем (в экономике, демографии, социальной, культурной и политической сферах);
— российский политический класс призван сделать политику «искусством невозможного», опираясь на заложенную в человека Творцом способность создавать новое, используя креативную энергию интеллекта, в избытке присутствующую в России;
— обновленный политический класс России должен утверждать приоритет ценностей государственности и политического выбора народов перед посягательствами мировой финансовой олигархии и идеологами глобальной псевдокультуры на безраздельное и безграничное господство в мире;
— следует использовать опыт традиционной государственности в условиях наметившихся в результате информационной сетевой революции архаизации социальной структуры и кризиса новоевропейской либеральной демократии;должно быть осознано, что у России (в силу ее историко-культурной специфики и геополитического положения) нет «национальных интересов» в классическом их понимании; интересы России являются глобальными и их реализация тесно увязана с решением глобальных проблем человечества, осмысленных с точки зрения аутентичной для российской культуры «картины мира»;
— должно быть осознано, что для решения проблем стратегического развития России необходима опора на невещественные факторы социальной динамики (идеи, исторические образцы, ценностные мотивации, традиционные историософские модели);
— должен быть преодолен национальный партикуляризм, свойственный определенной части российского общества; российское общественное самосознание должно ориентироваться на принципы христианского универсализма;
— должен быть мобилизован конструктивный исторический опыт решения внутренних проблем, связанных с межнациональными и межконфессиональными отношениями, основанный на четком разграничении прав народов на культурную самобытность и требований государственного суверенитета; правовая и политическая мысль в современной России призвана сформулировать принципы сочетания культурных прав народов и политической стабильности государственного целого;
— Россия призвана содействовать сохранению традиционной христианской идентичности стран христианской ойкумены;
— Россия призвана содействовать формированию стратегического партнерства христианских стран континентального и морского макрорегионов планеты;
— следует активно привлекать к обсуждению и решению российских проблем представителей христианских консервативных элит зарубежных стран;
— представителям российской христианской консервативной общественности следует активно участвовать в обсуждении и в решении общемировых проблем;
— Россия призвана содействовать сохранению исторической инициативы классической европейской культуры, основанной на библейских и римо-византийских ценностях, на ценностях «христианского эллинизма» и христианского гуманизма, рационального отношения к действительности, приоритета этически-ориентированной рациональности над инструментальной и т.д.;
— Россия призвана содействовать стратегической инициативе христианской культуры в глобальном информационном обществе;
— интеллектуальное сообщество современной России призвано найти утраченный в Новое время баланс веры и разума, вновь открыть христианскую перспективу развития человеческой цивилизации. Необходимо подчеркнуть, что с православной христианской точки зрения те тревожные обстоятельства, которые были обозначены во второй половине ХХ века как «пределы роста» и «глобальные проблемы человечества» являются на самом деле лимитами игнорирования человечеством истины бытия Божия и проистекающих из этого онтологических обязательств людского рода. Подлинной глобальной проблемой человечества выступает катастрофический разрыв между реальным положением человечества и его самосознанием;
— научные исследования в сфере естествознания, биологии, техники должны быть поставлены под широкий контроль общественности и традиционной этики, доказавшей свою жизнеспособность на протяжении тысячелетий;
— следует противостоять наметившемуся синтезу современной науки и оккультных «знаний»;
— следует преодолевать монополию атеистических идеологий в сфере обществознания, в том числе в праве и в экономике;
— в основу стратегического развития России должен быть положен христианский принцип глобального служения, служения глобальной геополитической, геоэкономической и геокультурной стабильности благодаря уникальным характеристикам ее планетарного положения (например, через развитие континентальной транспортной и энергетической системы);
— Россия призвана содействовать геополитической стабильности на Континенте и в мире при опоре на ценности естественного права и естественного нравственного закона;
— Россия должна добиваться глубокой реформы системы принятия глобальных решений, постановки под контроль народов глобальных монополий и СМИ; для этого должны быть реформированы международные организации (в том числе ООН); только на этом пути идея бесконфликтного многополярного мира может обрести твердую почву;
— Россия призвана содействовать решению проблем глобальной безопасности, оформлению планетарной системы безопасности, основанной на сотрудничестве и координации суверенных государств против антисистемных субъектов угрозы глобальной безопасности (тайных организаций, террористических центров и структур, экстремистских организаций, оккультных сообществ, транснациональных криминальных сообществ и т.д.); следует добиваться международного преследования любых законспирированных сетевых структур, стремящихся влиять на политические, экономические или культурные процессы в мире;
— российские интеллектуалы призваны инициировать пересмотр геополитических моделей и теорий, выработать варианты геополитической организации бесконфликтного многополярного мира;
— Россия должна способствовать углублению правовой и политической идеологии «прав человека» на пути глубоких антропологических исследований, учитывающих ценностное и культурное многообразие, явленное в ходе всемирно-исторического процесса; образ и притязания типичного представителя массового потребительского общества не могут лежать в основе универсальной правовой идеологии;
— Россия призвана инициировать всемирную дискуссию об основах естественного права и естественного нравственного закона как основах международного (в том числе — гуманитарного) права;
— России следует инициировать процесс пересмотра мирового экономического порядка; экономическая отсталость народов должна преодолеваться на пути развития производительных сил; мировая финансовая система должна быть поставлена под контроль государств и народов;
— России следует инициировать процесс пересмотра мирового энергетического порядка; приоритетом государственной политики должны быть НИОКР в сфере альтернативных источников энергии (в том числе, в области термоядерного синтеза); энергия должна быть дешевой и доступной всем народам; «углеводородный энергетический миропорядок», приведший мир к военным катаклизмам ХХ века и экологическому кризису, должен быть упразднен;
— Россия призвана содействовать решению глобальных проблем человечества, инициировав научные исследования и технологические разработки в области рекультивации почв, атмосферы и вод, инициировав планетарные программы научного, технологического и образовательного возрождения слаборазвитых стран и народов, в ходе утверждения равноправного экономического и энергетического миропорядка;
— Россия призвана осуществить в глобальном масштабе синтез принципов христианской традиционной культуры, христианской картины мира и создаваемых «естественным разумом» технологий преодоления природных и социальных энтропийных процессов — для блага всего человечества.

Сергей Волобуев, 
Эксперт ЦСКП, член Экспертного центра Всемирного Русского Народного Собора